Ces Confrontations avec l'histoire sont une suite de questions adres-sées à l'histoire, celle des historiens comme celle qui a incarné la marche du monde moderne: l'Histoire. Plus d'une fois, elle a été interpellée, critiquée, récusée par des auteurs qui ne sont pas des historiens de métier et que François Hartog nomme des outsiders. En Occident, le premier d'entre eux, Aristote, a donné l'avantage à la poésie. Ces grands outsiders ont, ici, pour nom Char, Camus, Sartre, Lévi-Strauss, Barthes, Foucault, Michon. (...) Confrontations aussi avec des concepts majeurs que l'histoire n'a cessé au cours des siècles de convoquer et de remodeler (l'altérité, l'accélération, l'héritage et la dette, le simultané du non-simultané). Confrontationsenfin avec le présentisme: la place prise par la mémoire, les transformations du musée, la montée du patrimoine, l'actualité des ruines, en questionnant l'histoire, l'obligent à se repenser. Quel peut être le rôle de celle qui s'est voulue la régis-seuse du temps, quand Chronos semble plus que jamais échapper à toute prise?"--Page 4 of cover. (shrink)

Compte rendu de Guillaume Carron, La désillusion créatrice. Merleau-Ponty et l’expérience du réel -/- La question du réel, se trouvant au cœur de la tradition métaphysique, implique une conception de la rationalité et de son pouvoir définitoire-prédicatif, bref, elle met en jeu notre croyance, voire notre confiance en la raison humaine, car elle confronte la pensée avec le surgissement d’un point insaisissable, à savoir avec les possibilités et les limites du concept. Le réel est donc ce qui oppose (...) une certaine résistance à la conceptualisation. Le questionnement du réel devra alors se nourrir d’une attitude se situant au niveau de l’opacité du sens, « au niveau de la défaillance du concept, au moment où celui-ci révèle sa limite et laisse, à côté de lui, un résidu indéterminé ». C’est précisément une telle méthode, que Guillaume Carron reprend de Merleau-Ponty dans son ouvrage La désillusion créatrice. Merleau-Ponty et l’expérience du réel ; de cette résistance du réel au concept, Carron fait le point de départ de son étude ainsi que le fil rouge de son cheminement à travers la réflexion merleau-pontienne. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès à (...) l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

Il y a un mystere des rythmes: il est difficile de les decrire et l'on sait a peine les noter. Il en va avec eux comme de la part la plus impartageable de toute experience: elle echappe au discours. Nous ne sommes jamais en face d'un rythme, dit Henri Maldiney, nous sommes impliques en lui. C'est sans doute cet empirisme qui fait de tout rythme plus qu'un agrement, ou une invention heureuse: une epreuve essentielle du vivant en nous-memes et (...) sur nous-memes. Les quinze essais rassembles dans ce volume explorent la puissance vitale du rythme dans toutes les aires de la connaissance: du cote de l'art bien sur, et avant tout de la musique; mais aussi dans le champ des sciences exactes, de la biologie, des sciences sociales... Partout se reconnait l'aspiration de l'esprit aux recurrences regulieres; et partout, aussi bien, le gout des desequilibres et des faux-pas; partout, l'appel de l'imprevisible. On peut lire ces pages comme on explore un territoire: methodiquement. On peut aussi sauter d'un article a l'autre, comparer les images, confronter les styles: retrouver sous le savoir la palpitation des forces que rien jamais n'organise; eprouver en somme l'eurythmie, hypothese, dit Baudelaire, d'un etre vaste, immense, complique en quoi se rencontrent, se reconnaissent, s'accordent fugitivement l'homme et son monde. (shrink)

La seconde moitié du XX° siècle a été marquée par un certain renou­veau de la théologie. Un tel renouveau est dû, pour une large part, à une sorte de renversement d'ordre épistémologique: à la certitude du mes­sager d'une possession de la vérité que l'homme pécheur ne voudrait pas reconnaître, s'est substituée la question du destinataire du message chré­tien, de ses attentes, de son langage. Ainsi la théologie s'est trouvée confrontée à toutes les connaissances et anthropologies élaborées depuis que le savoir (...) ne prend plus seulement ses sources dans un savoir théolo­gique. Du coup surgit une nouvelle question, redoutable: le message du Christianisme peut-il se satisfaire des résultats de ces savoirs, au risque de l'incompatibilité et de sa propre insignifiance ? Le but de cet article est d'examiner comment les sciences de l'homme interfèrent avec le dis­cours théologique dès qu'on se soucie de ceux à qui ce discours s'adresse.Pour cela sont présentées, à travers quelques oeuvres, des tentatives déjà réalisées pour les conditions d'un dialogue , pour situer la théologie dans une situation et pour la critique de ses expressions .The second half of the 20th centurv was marked by a certain renewal of theology.Such a renewal is due, in large part, to a sort of overturning of the epistemological order :for the certitude of the messenger of the possession of the truth that sinful man did not want to recognize, there was substituted the question of the receiver of the Christian message, of its expectations, of its language. As a result theology found itself « confronted with all the learning and anthropologies that have been elaborated since knowledge no longer took its sources in just a theological knowledge. Suddenly a new question arises that is formidable : can the message of Christianity be satisfied with the results of this knowledge, at the risk of an incompatibility and of its own insignificance ? The aim of this article is to examine how the human sciences mix with theological discourse once those to whom this discourse is addressed become concerned. That is why the author presents, through a few works, the attempts already realized for the conditions of a dialogue , in order to situate theology in a situation , and for the critique of its expressions. (shrink)

This essay offers a theoretical analysis of the changes which are taking place in the musical consciousness of listeners in the present phase of society. The author seeks rather to deduce the conditions of musical reception from the present stage of musical production. The first part of the article deals with changes in production as they affect the general consciousness of listeners. Light music is discussed as well as serious music insofar as it reaches the consumer. Changes in reception are (...) revealed in certain characteristics like the cult of the melody, of the voice, of the master violin, and they are tied up with specific economic concepts. Success plays a particularly important role in this connection.The second part is devoted to the retrogression in listening, analyzed psychologically. Docile passivity, imitation of pre-given patterns, and bitter resentment of the „abnormal“ have become characteristic for the listener. The author shows how this retrogression has become concretized in the formation of a „musical child’s language.“Many listeners seek to overcome passivity by a pseudo-activity. The social function of certain types like the jitter-bug, the radio amateur, or the man with a knack for jazz, are discussed.L’article entreprend d’interpréter sous forme d’une esquisse théorique les transformations qu’a subies la conscience musicale des auditeurs dans la phase actuelle de l’évolution sociale.On n’analyse pas psychologiquement les réactions des auditeurs ; mais on prend pour point de départ Tétât de la production, et de celui-ci on déduit celui de la réception.La première partie traite de la transformation de la production dans la mesure où celle-ci atteint la conscience commune des auditeurs. L’auteur considère aussi bien la musique légère que la soi-disant musique sérieuse et les modifications que connaît celle-ci pour parvenir à la consommation.Ces modifications font de la musique un fétiche. On en prend pour exemple le culte des „idées“ musicales, de la voix et des „violons de maître“. Le caractère fétiche de la musique se mesure au succès accumulé.Ensuite, on développe quelques catégories du fétichisme musical : dépravation, arrangement, „divertissement élevé“, idolâtrie de la perfection.Au fétichisme de la musique correspond du côté de l’auditeur une régression de la faculté d’entendre — phénomène qui fait l’objet de la deuxième partie de l’étude. On l’interprète comme l’attitude auditive caractéristique des „régressifs“. Soumission passive, imitation de l’antérieurement donné, fureur contre ce qui sort de la norme — définissent cette attitude, qui s’objective en un langage musical puéril en formation et dont quelques éléments sont esquissés.A cette passivité, de larges groupes d’auditeurs cherchent vainement à échapper par une pseudo-activité. Quelques types de pseudo-activité sont décrits : l’enthousiaste, le bricoleur et le „chic type“. On montre la fonction sociale de ces types.Enfin, on traite des possibilités dialectiques de l’audition du régressif. Une confrontation de l’expérience fondamentale de la musique radicalement neuve avec le mode régressif d’entendre termine l’article. (shrink)

Les activités du juriste qu’il soit juge, avocat ou enseignant, occupent une place stratégique dans la régulation de l’ordre politique et social des sociétés modernes. En Allemagne, la confrontation avec son passé récent a provoqué dans les années 1960 des débats sur les fondements de l’État moderne et son rôle dans la crise de la modernité qui se sont poursuivi au cours années 1980 pour déboucher au début du xxi e siècle sur le problème de l’intégration et l’affirmation d’une (...) échelle de valeurs s’imposant à tous. (shrink)

Proposer une interprétation du rôle que revêt Israël dans la première période de la pensée hégélienne, de l'Esprit du christianisme et son destin jusqu'à la Phénoménologie de l'esprit, c'est ce à quoi s'attelle cet essai et ceci en montrant de quelle manière la confrontation entre Hegel et Israël est à la base de la formation des concepts de réconciliation, pardon et expérience. Hegel développe en effet certaines des thématiques centrales de sa réflexion justement au contact d'Israël, ce qui témoigne bien (...) que ce signe d'Abraham ne cesse d'interroger la pensée hégélienne dans son coeur génératif. A travers la façon dont la confrontation de Hegel avec Israël permet de jeter une lumière nouvelle sur son interprétation de l'entendement kantien, du problème de la loi (de dérivation paulinienne) et de celui du langage, cet essai entend illustrer comment la confrontation du jeune Hegel avec son fond théologique est aussi l'occasion pour la pensée de réfléchir sur sa propre genèse et sur son propre statut. En passant en revue les changements de position qui caractérisent la relation de Hegel avec Israël comme figure de la pensée, cet ouvrage montre comment l'expérience de la pensée est aussi une expérience dans le sens subjectif de ce génitif. La dernière partie de ce volume, consacrée à la dialectique qui aboutit au pardon dans l'oeuvre de 1807, unit ainsi le problème historiographique au problème théorique. (shrink)

Bien que les violences conjugales soient un véritable problème de santé publique, force est de constater qu’elles restent souvent indifférenciées. Les auteurs discutent dans cette contribution des enjeux de la violence causée par des vulnérabilités spécifiques, inhérentes souvent à la conjugalité mais se répercutant sur la parentalité et l’enfant, et qui nécessitent l’intervention de la justice. Ils se basent sur le dispositif « Protection médiation prévention » ( pmp ) pour illustrer que la justice peut présenter un vecteur thérapeutique utile (...) à appeler à la (juste) place de chaque membre de la famille dès l’annonce d’un conflit en amont de la violence et l’installation de troubles psychologiques pérennes, notamment pour l’enfant. La confrontation avec la justice peut être l’occasion de sensibiliser aux souffrances engendrées par les violences et créer une amorce thérapeutique. Pour cela, les professionnels doivent pouvoir discriminer ce qui relève du registre du conflit et de la violence tout comme de la dysparentalité et de la conjugopathie. Ces réflexions et expériences de terrain ont débouché sur une recherche-action à l’université de Caen qui vise à proposer des interventions spécifiques et différenciées dans des situations de conflits et/ou de violence dans le cadre de l’assistance éducative. (shrink)

Avec l’espace, disait Emmanuel Kant, le temps constitue la « forme a priori » de notre sensibilité. Autrement dit, le temps est l’horizon à travers lequel nous faisons l’expérience du monde, il structure notre façon d'aller à la rencontre de ce qui est. Or la modernité semble désormais compromettre les conditions de cette rencontre. Tout va de plus en plus vite : entre « fast-food », « speed dating » et haut débit, notre époque se distingue par la toute-puissance (...) de la vitesse. Ce qui est en jeu, ici, ce n’est plus seulement l’emballement de l’innovation technique, mais l’accélération du réel lui-même. Voilà l’une des désillusions du progrès : plus nous sommes équipés de machines, d’appareils censés nous faire gagner du temps, et plus nous avons le sentiment d’en manquer. Dans les relations sociales comme dans la vie intime, en politique comme en amour, notre quotidien est marqué par l’urgence, la peur de ne pouvoir suivre. La tyrannie du court terme comprime l’espace. Le triomphe de l’immédiat rend impossible toute vie au présent. Le règne de l’instantanéité enterre la mémoire et dynamite l’avenir. Bref, l’accélération des choses rétrécit le champ de l’expérience, à commencer par cette condition de toute vie humaine qu’on nomme confiance : « La confiance ne saurait être de l'ordre de l'instantané, écrit le philosophe Paul Virilio. Elle doit se construire, se mériter, dans le temps. La confiance instantanée, la foi instantanée, cela ne marche pas. Il faut du temps pour avoir confiance ». Reconstruire un espace de discussion, d’amitié et de justice, c’est donc ralentir le rythme, repartir à la conquête du temps long. Artistes, philosophes, géographes ou historiens, hommes d’images ou femmes de lettres, les intervenants tenteront de répondre ensemble à cette question : « Où est passé le temps? ». Trois jours durant, fidèle à sa tradition d'échanges et de dialogue, le Forum a confronté leurs réponses aux interrogations et aux objections du public. (shrink)

La conscience démocratique est aujourd'hui en proie à une querelle sourde qui oppose les universalistes et les relativistes dans la défense des idéaux des droits de l'homme et de la démocratie. L'idéal démocratique est-il, oui ou non, un impératif catégorique universel valable pour toute société humaine quels qu'en soient l'héritage culturel et les particularismes socio-politiques, ou n'est-il qu'un idéal contingent promu par une civilisation occidentale triomphante? Telle est la question lancinante au cœur d'une controverse qui échoue in fine dans une (...) confrontation sans issue entre raison universaliste et raison historiciste sur le statut normatif de l'idéal démocratique. L'objectif premier de ce livre est d'apporter une solution théorique à cette impasse dans une interprétation formaliste-universaliste inspirée du formalisme kantien visant à préserver, contre les dérives dogmatiques, la valeur normative intrinsèque de l'idéal démocratique. Il en découle, au point de vue de l'éthique politique, un enseignement pratique qui est qu'on ne peut légitimement universaliser un modèle particulier de la démocratie, quel qu'il soit, ni relativiser sous aucun prétexte l'universel démocratique, qui demeure tout à la fois de portée universelle et d'application historique. Car, en effet, comment concilier l'aspiration à l'universel, gage de notre commune humanité, et le respect des particularismes nourri par la conviction que l'expérience humaine se tisse, toujours et tout entière, dans et par une histoire particulière? Partant donc de la nécessité d'accorder l'exigence d'universalité avec la vérité de l'historicité - le double héritage structurant l'univers intellectuel contemporain -, l'auteur s'efforce de raffermir sur des bases théoriques solides, autrement dit de transformer en certitude démontrée le sentiment aujourd'hui répandu qui veut que les idéaux normatifs à vocation universelle puissent être adaptés et réappropriés au sein de chaque contexte socio-historique et culturel. S'il est vrai que la démarche critique se déclare plus souvent ennemi du sens commun, il est des moments où elle doit voler à son secours. C'est le pari que fait ce livre. (shrink)

Chez P. Ricoeur se distingue de langue et de parôle en analysant de discours. Il souligne en quoi une meilleure étude des structures narrative est éclairante pour l'étude du régime d'historicité, à condition de ne pas confondre dans une indistinction ontologique les discours d'ordre historique et d'ordre fictionnel.Avec Temps et Récit, Ricoeur poursuit aussi sa confrontation avec l'oeuvre de Heidegger, dont la réflrxtion sur l'historialité a beaucoup compté pour lui. On peut déceler derrière la triologie de Ricoeur une (...) forme de réponse à Etre et Temps. Selon Ricoeur, il ne s'agit d'hypostasier ni le récit ni le temps, mais de montrer comment dans la triangulation récit-temps-action, c'est en fait cette dernière dimention qui occupe une position fondatrice, car c'est dans l'agir et le pâtir que se situe la structure première du temps, laquelle ne peut s'exprimer que sous la forme d'un récit. On peut ainsi mesurer, sur un thème commun aux deux périodes, le parcours réalisé avec Temps et Récit. A la notion traditionnelle de continuité en histoire il substitue la notion plus élaborée de mise en intrigue, commeopération configurante du rapport du récit au temps. L'autre continuité majeure qui accompagne son intérêt pour la question de l'historicité est son souci de tenir ensemble les deux versants de celle-ci, le versant de l'histoire racontée et celui de l'histoire à faire, donc l'articulation sur un agir. P. Ricoeur place donc le discours historique dans une tension qui lui est propre entre identité narrative et ambition de vérité. Il y a aussi la condition de l'événement historique devient tributaire de sa mise en intrigue. Elle est la médiation qui assure la matérialisation du sens de l'expérience humaine du temps "aux trois niveaux de sa préfiguration pratique, de sa configuration épistémique et de sa reconfiguration herméneutique." La mise en intrigue joue le rôle d'opérateur, de miseen relation d'événements hétérogènes. En réticent face aux risques de l'hyperbole, convaincu du caractère aporétique de toute quête directe, de toute tentative de remontée aux conditions qui donnent accès à une temporalité toujours déjà constituée, déjà‐là, et donc nécessairement imparfaite. (shrink)

Malgré l'obscurité qui entoure encore l'étymologie du couple νόος-νοεῖν, il est possible, au niveau sémantique, d'établir une signification première non seulement en lien avec l’expérience directe, mais plus précisément dans le sens du νόος-organe/fonction de l'élaboration de « schémas d'action ». L'activité du νόος serait donc la création d' « images » qui n'auraient pas une valeur seulement « représentationnelle » mais, avant tout, « pragmatique-conative », capables d' « anticiper », sans pourtant être le fruit d'une réflexion élaborée, (...) la « forme » de l'action à accomplir par le sujet et le pousser à cet accomplissement. L'article se propose de développer cette conjecture, replaçant le νόος dans les spécificités de la culture orale homérique, au moyen de la confrontation avec : 1) les deux hypothèses étymologiques prédominantes, qui partagent l’idée d’un lien étroit entre l’activité du νόος et le registre de la vision : l'hypothèse *snu, radical indoeuropéen, qui vaut pour « flairer » une chose ou une situation (von Fritz, Heidegger, Gadamer et al.) et l'hypothèse *nes, autre radical qui sert à indiquer « le retour de la lumière » ou « l’évitement de la mort » (Frame et al.) ; 2) les positions de Kérenyi, Snell et Lesher sur le νόος, qui appuient leur réflexion critique sur le texte homérique, considéré source principale pour la détermination du sens du νόος-νοεῖν ; 3) le domaine des sciences cognitives et notamment la notion d' « action-oriented representation » développée par Andy Clark et l'hypothèse du νόος comme « le mouvement de retour de la conscience à elle-même », développée par Stefanelli avec l'utilisation des travaux de Damasio. Cette confrontation permettra de corroborer l'hypothèse initiale du νόος comme « schéma d'action » et de clarifier son caractère d’activité « productive » et de « construction » de la réalité. (shrink)

Par ses livres, Le Sens du mouvement et La Décision, Alain Berthoz a largement renouvelé notre conception de la physiologie de la perception et de l’action. Il confronte ici ses idées avec celles d’un grand philosophe du xxe siècle, Edmund Husserl, dont Jean-Luc Petit, l’un de nos meilleurs phénoménologues, est spécialiste. Ses expériences et ses analyses du mouvement, de la posture, de la décision, de la perception nous font comprendre l’importance et la pertinence des approches qui sont celles de (...) Husserl. La pensée n’est pas avant l’action ni l’action avant la pensée. Pour Alain Berthoz et Edmund Husserl, l’action contient toute la pensée. Alain Berthoz, neurophysiologiste, est professeur au Collège de France. Jean-Luc Petit, philosophe, est professeur à l’université Marc-Bloch de Strasbourg. (shrink)

Du renforcement de la « monarchie paternelle » à l’existence d’un « empire des mères », la confrontation des sources du droit civil et des archives criminelles du Châtelet, au premier XVIIIe siècle, donne une vision complexe des rapports noués entre l’expérience de la maternité et l’exercice de l’autorité. Statutairement, les mères légitimes sont associées, sur un mode mineur ou de plein droit dans le cas du veuvage et de l’institution tutélaire, à l’exercice de l’autorité paternelle. Mais en débordant ces (...) catégories juridiques admises, en les utilisant à leur avantage ou en les contournant, les mères de la société parisienne se révèlent plus autoritaires que tendres, usant des prérogatives du patriarche, tout en revendiquant l’existence d’une sphère d’autorité purement féminine, dont elles assurent d’ailleurs, avec leurs filles, la reproduction. Par le biais des statuts octroyés ou des rôles assumés, les mères jouissent ainsi de pouvoirs, qui participent de l’institution paternelle et de la culture féminine. (shrink)

L’ itinerarium mentis entrepris par Dante, vers le bonheur et à travers Béatrice, entretient un rapport vital avec l’expérience philosophique, comme le montre le lien entre la Vita nova et le Convivio. L’essai de Jean-Luc Marion s’attache à cette continuité, en se concentrant sur le fait que « la voie unique de l’amour » ne se limite pas à indiquer la présence d’une intention unique informant de soi différents amours, mais implique la transformation radicale de l’idée de philosophie, transformation (...) fondée sur l’amitié étroite entre l’amour et la sagesse. Cette union donne vie à un nouveau dynamisme, à un habitus amoureux, ou plutôt à une posture amoureuse dans laquelle la pratique s’impose à la théorie et dans laquelle le sujet se découvre attendu par ce qui formait son but. (shrink)

Cet article définit l’expérience planétaire comme moment pendant lequel nous sentons, nous pensons, ou nous imaginons la différence plutôt déstabilisante entre être seulement terrestre – situé et agissant sur Terre avec un corps spécifique, au milieu de relations sociales et écologiques – et être aussi planétaire, soumis au cosmos, errant comme une planète, toujours en état de déterritorialisation, de délocalisation, de débordement de frontières. L’expérience planétaire est ce qui se passe lorsque, depuis l’intériorité de notre situation terrestre, nous ressentons (...) notre condition planétaire : un excès cosmologique irréductible à notre incarnation locale, sociale, écologique et géologique. (shrink)

« Poétique du savoir): étude de l'ensemble des procédures littéraires par lesquelles un discours se soustrait à la littérature, se donne un statut de science et le signifie». C'est de cette façon, en apparence modeste, que Jacques Rancière débute Les noms de l'histoire. Mais comment comprendre cette affirmation a priori paradoxale selon laquelle une telle poétique utiliserait des «procédures littéraires» pour mieux se soustraire à la littérature)? Que penser, en outre, de cette idée selon laquelle l'historiographie telle qu'elle s'est pratiquée (...) jusqu'ici aurait eu tendance à occulter les conditions mêmes de toute historicité)? L'essai s'avère rapidement être une critique lucide et radicale des fondements mêmes du savoir historique, prenant appui sur certaines hypothèses majeures que le philosophe n'aura de cesse de développer durant tout son parcours): le nouage entre politique et esthétique, l'alliance entre littérature et démocratie caractérisée par un désordre salutaire de la parole. Pourtant, malgré le caractère familier de ces termes pour le lecteur de Jacques Rancière, l'essai conserve toute sa densité, et même une certaine part d'équivocité): c'est parfois entre les lignes qu'il convient de traquer la position de l'auteur, et surtout de cerner les contours de cette «histoire hérétique» vers laquelle il nous entraîne et qui conserve toute son actualité. Fruit d'un travail collectif consacré à cet essai, le présent ouvrage a pour ambition de rassembler des contributions dissensuelles): à l'image de la philosophie qui les inspire, celles-ci, en confrontant Rancière à ceux avec qui il entre en dialogue, visent à leur tour à éclairer la force, et parfois les zones d'ombre, de la poétique de cette pensée qui se veut elle-même «hérétique». (shrink)

Qu'y a-t-il de plus paradoxal et de plus profondément décevant que de ne plus pouvoir parler ouvertement aujourd'hui de la beauté sans être soupçonné de naïveté, tant elle a été elle-même frappée de mutisme voire d'interdiction par toutes les "déconstructions" de la métaphysique, toutes les "ruptures" des "avant-gardes artistiques", toutes les industries du divertissement de masse et toutes les formes de nihilisme qui en résultent? La beauté ne continue-t-elle pas, pourtant, de faire l'objet d'une irréductible expérience qui, modestement mais résolument, (...) féconde toujours l'existence humaine, dans sa dimension proprement esthétique, certes, mais aussi dans les domaines éthique (comme en amour et en amitié) et socio-politique (dans le partage du sensible nécessaire à tout sens commun)? C'est à redonner la parole et droit de cité à cette expérience de la beauté que nous espérons ici contribuer, en dialogue avec les Anciens et les Modernes, en nous instruisant à la fois des principes de la philosophie et des révélations de la littérature et des autres arts, comme de la vie la plus quotidienne. (shrink)

Une des caractéristiques de l’expérience morale immédiate est sa variabilité particulièrement intense, liée à la mobilité créatrice de ses données qui sont disposées en trois paliers de profondeur. On peut distinguer six aspects fondamentaux de ces variations : 1° variations des données en elles-mêmes ; 2° variations des actes qui les saisissent, indépendantes des variations des données ; 3° variations dans l’actualité des trois couches superposées des données ; 4° variations de l’équilibre mobile entre le mode collectif et le mode (...) individuel de l’expérience morale ; 5° variations dans les rapports entre les données sensibles et les données spirituelles de cette expérience ; 6° variations dans les conjonctions entre les actes de l’expé- îience morale et les intuitions émotives. Ces divers aspects de variétés de l’expérience morale, tout en faisant nettement ressortir l’impossibilité et le vide des métamcrales classiques, détachées d’une liaison étroite avec la science des moeurs, révèlent en même temps la nécessité et les tâches effectives de la morale théorique. Seule, celle-ci peut reconduire par ses analyses vers le vécu immédiat dans ses différents paliers et seule elle est capable de vérifier l’objectivité de ces données infiniment variables et mobiles par leur intégration dans des ensembles infinis. (shrink)

Je lui ai associÉ un court extrait d'une revue de questions portant sur le même thème. Implicit memory is revealed when previous experiences facilitate perf on a task that does not require conscious or intentional recollection of those expces. Explicit memory is revealed when perf on a task requires conscious recolelction of previous expces. Il s'agit de defs descriptives qui n'impliquent pas l'existence de deux systs de mÉmo sÉparÉs. Historiquement Descartes est le premier ˆ faire mention de phÉnomènes de mÉmo (...) implicites, Leibniz, Maine de Biran, Bergson en ont Également parlÉ. Korsakoff (1889) avec ses travaux sur les amnÉsiques montre qu'ils sont capables d'utiliser de l'info qu'ils ont acquises dans des Épisodes rÉcents sans pour autant manifester le moindre souvenir de l'Épisode. L'interprÉtation de ces phÉnomènes Était alors que ça renvoyait ˆ des traces en mÉmoire trop tÉnues pour accèder jusqu'au champ de la conscience. Cette interprÉtation va pouvoir être ÉcartÉe par les travaux rÉcents. Thorndike a Également conduit un nbre important de travaux sur MI. Les trauvaux un peu plus rÉcents ont montrÉ qu'un apprentissage antÉrieur pouvait faciliter une perfce sans qu'il y ait ref explicite à l'Épisode d'apprentissage. On a montrÉ aussi l'effet de stimuli subliminaux, qui en tant que tels ne peuvent pas être rappelÉs consciemment, mais qui influencent la conduite ou les jugts ultÉrieurs. Par ex, la prÉsentation de formes sur des temps très courts qui excluent la possibilitÉ d'une perception consciente influence significativement lechoix de formes dans une pÉreuve ultÉrieure de choix forcÉs où les sjts doivent indiquer la forme qu'il prÉfère entre deux. Ils choisissent prÉfÉrentiellement celles qui leur ont ÉtÉ prÉsentÉes de manière subliminale. De même Bargh et al. ont montrÉ que des sjts soumis de manière subliminale ˆ des mots hostiles portent ultÉrieurement des jugts plus nÉgatifs sur une personne target. Il ya Également eu des travaux sur l'apprsge ou le condt without awareness en particulier apprsge implicite de règles de grammaire (ie le sjt peut construire de nouvelles phrases conformes ˆ la syntaxe de celles qui lui ont ÉtÉ prÉsentÉes sans pour autant petre capables d'noncer les règles de grammaire qu'il utilise) Rem: N'est ce pas un pbe de typemÉtacognition??? Enfin, tous les travaux sur le priming sont des elts en faveur de MI: Facilitation in the processing of a stimulus as a function of a recent encounter with the same stimulus. Type de perfce sur lesquels les effets de priming ont ÉtÉ dÉmontrÉs: -T‰ches de dÉcision lexicale: Le sjt doit dire si la cha"ne de caractères qu'on lui prÉsente est un mot ou pas: Le temps de latence est beaucoup plus court si la cha"ne a dÉjˆ ÉtÉ prÉsentÉe une première fois. -Mesures de temps d'identification de mots en rpÉsentation tachitoscopiques -ComplÉmentation de mots: les sjts ont tendance ˆ complÉter pour crÉer les mots qui leur ont ÉtÉ prÉsentÉs antÉrieurement. L'intÉrêt pour le paradigme de priming se retouve chez les gens qui s'intÉressent ˆ: -reconnaissance de mots et organisation lexicale. les effets de priming permettent de faire des hyps sur l'accès lexical et la reprÉsentation. -M. Épisodique: travux sur les amnÉsiques qui ne se souviennent pas qu'on vient de leur prÉsenter des mots mais qui manifestent une mÉmoire implicite lorsqu'on leur fait faire de la complÉmentation de mots. DISSOCIATION ENTRE M.I. ET M EXPLICITE 1-Si de nombreux travaux montrent que la M explicite est influencÉe par le travail d'Élaboration (profondeur de traitement) en jeu pendant la première phase d'Étude des stimuli, il semble que la MI ne le soit pas. 2-Le changt de modalitÉ (par ex auditif -> visuel) entre la phase d'Étude et la phase de test provoque une attÉnuation importante de l'effet de priming si le test est un test de MI mais pas si c'est un test de ME. 3-Les effets de primings persistent assez largement sur plusieurs jours ce qui n'est pas le cas des perfces ˆ une Épreuve de reconnaissance. 4-Les perfces sur des tests de MI ne semblent pas influencÉes par des manipulations d'interfÉrences proactives ou rÉtroactives dont on sait qu'elles influencent les perfces en ME. 5-Absce de corrÉlation entre perfces ˆ des tests de reconnaissance et perfces ˆ une Épreuve de complÉmentation de mots. SIMILARITES ENTRE PRIMING ET REMEMBERING 1- A certaines conditions les durÉes de rÉtention on des effets parallèles sur les effets de priming et les mesures de ME (REm: en partie contradictoire avec 3 ci dessus) 2-La manipulation du contexte de la liste lors de la phase d'Étude affecte ˆ la fois les perfces en reconnaissance et en identification de mots. 3- ME et MI sont influencÉes par des associations nouvellement acquises entre des paires de mots non reliÉes (Rem: contradictoires avec 4 ci dessus ??) 4- Rem: Le contraire de 1 du pt "dissociation" !!!! dans une manip particulière 5-Johnston et al. ont montrÉ que des mots identifÉs plus rapidement Étaient plus svt jugÉs comme 'old' dans une t‰che de reconnaissance que les mots identifiÉs plus lentement. Il n'est pas exclu que les phÉnomènes que l'on interprètent comme relevant de MI soient parfois de la ME involontaire cad des cas o les cues fournis dans le test conduisent ˆ un souvenir involontaire mais totalement conscient. LES INTERPRETATIONS THEORIQUES DE MI 1-Les effets de priming sur des test de MI sont attribuables ˆ l'activation temporaires de reprÉsentations ou structures de K prÉ-existantes . Cette activation est supposÉe avoir lieu de manière automatique, indÉpendamment des processus d'Élaboration nÉcessaires pour Établir de nouvelles traces Épisodiques. 2- les difÉrences entre ME et MI sont dues ˆ la nature et aux relations entre les processus d'encodage et de rÉcupÉration. Une version de cette approche est celle qui s'appuie sur la distinction entre processus dirigÉs par les donnÉes et processus dirigÉs par les concepts. Ces derniers reflètent des activitÉs initiÉes par le sjt comme l'Élaboration, l'organisation et la reconstruction, c'est sur ce type de processus que reposerait la ME alors que la MI reposerait sur des processus data-driven. 3-ME et MI renvoient ˆ des systs sous jacents diffÉrents. Pour Cohen & Squire (1984), la ME est supportÉe par une M DECLARATIVE , syst qui est en jeu dans la formation de nouvelles reprÉsentations. La MI repose sur un syst PROCEDURAL dans lequel la M se manifeste par des modifications on line de procÉdures ou opÉrations de traitement. Le syst de M Épisodique est vu comme la base pour le souvenir explicite d'evts rÉcents tandis que la M sÉmantique est responsable des perfces sur des tests de MI. Chacune de ces approches est conforme ˆ certaines des donnÉes recueillies mais pas ˆ d'autres. (shrink)

Si la tradition phénoménologique tend à fonder toute norme éthique et politique sur la manifestation fondamentale de l’alter ego, à la fois en rupture et en identité avec le moi, peut-on à partir d’une telle manifestation originaire rendre raison d’un principe pratique comme celui de la tolérance? L’ouverture à autrui ainsi décrite peut-elle même servir de structure de justification à un universel éthique et politique quel qu’il soit? Après avoir examiné les avantages mais surtout les apories d’une telle voie (...) de justification à partir de l’alter ego, l’article tente de montrer qu’une phénoménologie devant rendre raison de la tolérance n’a pas davantage les moyens de s’établir du côté d’une histoire ou d’une anthropologie de la relation aux étrangers : en effet, le rapport immédiat à l’autre n’est que rarement dans l’histoire un rapport à un frère humain égal à soi, et l’intérêt télévisuel récent et frappant pour ce qui se passe partout sur la planète a nécessairement quelque chose de factice à cause de la phénoménalité même des images reçues par les écrans. L’article formule puis examine finalement une hypothèse à même de valider partiellement la justification de l’universalisme pratique par l’expérience d’autrui : l’universalisation de l’expérience de l’alter ego à tout autre n’est pas tant permise par des conditions perceptuelles particulières que par la possibilité ouverte de se trouver dans un même champ de parole, dont la tolérance apparaît précisément comme la condition nécessaire. (shrink)

Albert Memmi a réalisé une œuvre complexe et importante tant sur le plan littéraire que sur le plan philosophique et sociologique. Dans le cadre de cette contribution à l’hommage rendu à son œuvre philosophique, j’ai choisi de développer la méthode et quelques concepts importants tels que la judéité, le racisme, l’hétérophobie et le laïcisme. Memmi a été un précurseur sur ces questions et son approche est originale. Il est reconnu comme une des figures incontournables de la lutte anticoloniale et antiraciste. (...) Le portrait du colonisé est un des ouvrages importants qui a marqué la période de la décolonisation. Il est toujours une référence pour les peuples qui revendiquent leur autonomie et pour les pays confrontés à la question de la décolonisation et de ses conséquences. On a récemment redécouvert cet ouvrage à l’occasion de la sortie, en 2004, de l’essai Portrait du décolonisé arabo-musulman et de quelques autres. En France, le débat public généré par le principe de la laïcité dans la république puis par l’adoption d’une loi mémorielle sur les bienfaits de la colonisation ont contribué à faire émerger une mobilisation sociale sur les sujets sensibles du postcolonialisme. Le Mouvement des Indigènes de la République, créé en 2005, cite Le portrait du colonisé et Le racisme parmi d’autres ouvrages sur la colonisation, le postcolonialisme et le racisme. Enfin dans un ouvrage récent consacré au postcolonialisme, l’historien Yvan Gastaut considère que “sa pensée iconoclaste et complexe a toujours été à l’avant-garde des problèmes contemporains.”  . (shrink)

Dans les Cours d'Esthétique, qu'il prononce à Berlin entre 1820 et 1829, Hegel propose une théorie de la musique et analyse le rapport de celle-ci avec les autres arts dans l'ensemble du système philosophique. Mais comment le philosophe, qui n'est pas connaisseur, peut-il penser la musique de son temps? Sur quelle base se construit la réflexion? Et comment la reconstituer scientifiquement à partir des différentes sources? Le présent ouvrage apporte une réponse à ces questions en replaçant le discours hégélien (...) dans l'arrière-plan socio-historique de la vie musicale contemporaine, et en reconstituant, pour la première fois, la théorie de Hegel à partir des manuscrits inédits des différents cours. La spéculation apparaît alors dans toute son originalité, comme le prolongement des multiples expériences faites au théâtre et au concert. La conception de la musique comme manifestation de l'esprit absolu se vérifie alors dans l'expérience la plus concrète. (shrink)

Depuis 2006, le Québec débat âprement des règles gouvernant la laïcité de ses institutions et se trouve confronté à deux modèles apparemment irréconciliables : le républicanisme « jacobin » et le libéralisme individualiste, issus respectivement de la France et du Canada. En s’inspirant de la pensée du philosophe politique John Rawls, les auteurs proposent ici d’explorer une voie médiane mieux adap­tée à l’expérience québécoise. Dans ses travaux tardifs, Rawls met en avant une forme de libéralisme républicain affranchi de l’indi­vidualisme normatif (...) de Kant et de Mill et récuse le paternalisme qui vise à imposer aux citoyens une certaine éthique de vie. Tout en étant neutre à l’égard des conceptions individualiste et com­munautarienne de la personne, il cherche à équilibrer les droits collectifs des peuples avec les droits individuels des personnes. -/- C’est donc une conception strictement institutionnelle de la laïcité que présentent les auteurs, qui redéfinissent au passage l’interculturalisme, la liberté rationnelle et le consentement, ainsi que l’expérience religieuse, qui devient hybride, à la fois subjective et objective. En se servant de Rawls, ils expliquent clairement pourquoi l’expression de la religion fait partie de la liberté reli­gieuse, mais aussi pourquoi il faut faire la distinction entre les objets qui relèvent des libertés fondamentales et ceux qui sont sujets à des accommodements. Ils tracent ainsi une authentique troisième voie, qui pourrait bien faire sortir de l’impasse le débat québécois sur la laïcité. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

The historical situation in which the essays of Montaigne appeared is not unlike the situation in which the skepticism of antiquity developed. In both cases an old town civilization was declining, to be replaced by large, centrally administered states. Skepticism was developed by cultivated individuals of the town bourgeoisie who sought a base in their philosophical self-consciousness for the great transformations taking place in the external world. The essential difference between Montaigne and the skeptics of antiquity lies in his more (...) positive position with regard to the external world. Because of his social origin, he was able to identify himself with the rising French absolutism.This essay deals with the changing role of skepticism in modern history. First of all, it was confronted with the revival of religion both within Catholicism and in the Reformation. This religious temper had certain traits in common with skepticism in that it also replaced the medieval conception of the external world as a meaningful order by the notion of the world as a dark reality, and turned the individual back upon himself. The inner world of the individual, however, took different forms in Montaigne and in the Reformation. The development of a cultivated, worldly wise, and harmonious personality was appropriate to his skepticism, whereas the man of early Protestantism found in himself the conscience which compelled him to tireless labor and fulfillment of duty. Montaigne’s urbane humanism placed him above Protestantism ; the fanatic religious temper seems limited by comparison. The latter, however, includes the distinction between God and the world, and with it another principle besides mere surrender to the existing order. The Reformers had to concede to the masses that the inequitable earthly regime was not an absolute. For all its inadequacy, therefore, the new religion had an element which pointed beyond the prevailing relationships in society.In liberalism, religion became reconciled with the social reality, and skepticism lost its humanistic traits. The differences were obliterated. The predominant type was skeptical because he accepted religion without taking it seriously, and he was religious because his conscience drove him to more and more activity, not, however, in order to change the world into a better one, but merely for the well-being of himself and his family.Towards the new absolutism, particularly as it has developed in the authoritarian states, skepticism becomes universal. The high idealistic faith which is announced by the authoritarian ideology takes hold of man only superficially, and in reality he continues to pursue his individual ends. The period of transition, with its analogies to the decline of antiquity and to the Renaissance, appears to be the time once again for a more noble skepticism. But history does not consist of mere repetitions. The powers of mankind have grown in the meantime, and higher forms of social organization have become possible. The flight into oneself, therefore, takes on a retrogressive and nihilistic character, unlike earlier periods.Religion, like skepticism, can no longer be revived in its earlier form. Under the pressure of reality, it seeks to return to itself. It appears, however, that freedom of conscience cannot be maintained if it limits its demands to the sphere of religion. Separated from all other historical activity, religion has become impotent and self-contradictory. Conscience, originally set against the worldly regime as something vague, has become concrete. It can exist only insofar as it becomes part of the historical effort actually to eliminate prevailing injustice. Isolated religion is no longer religious.La situation historique dans laquelle apparurent les Essais de Montaigne n’est pas sans ressemblance avec les conditions dans lesquelles se formait le scepticisme antique. Ici et là, une vieille culture urbaine s’effondre et de grands États naissent avec un gouvernement centralisé. Le scepticisme est le fait d’individus cultivés qui sortent de la bourgeoisie urbaine, et, face aux bouleversements, cherchent dans la conscience philosophique un point fixe. La différence entre Montaigne et les sceptiques antiques se marque surtout dans l’attitude positive de Montaigne à l’égard du monde extérieur. Grâce à son origine sociale, il parvient à s’identifier avec l’absolutisme français qui commence.L’article examine les transformations du scepticisme dans l’histoire moderne. Tout d'abord, on le confronte avec le renouvellement de la religion, à l'intérieur du catholicisme ou dans la Réforme. La nouvelle religiosité a des traits communs avec le scepticisme dans la mesure où elle conçoit le monde extérieur non plus à la manière du moyen-âge comme un ordre harmonieux, mais comme une obscure réalité, et renvoie l'individu à l'intimité de sa conscience. Mais cette intériorité prend un aspect différent selon qu'il s'agit de Montaigne ou des Protestants. Au scepticisme de Montaigne correspond le développement d'une personnalité harmonieuse, riche d'expérience du monde et de la culture. L'homme du protestantisme naissant découvre en soi la conscience morale impérieuse qui le pousse à un travail sans trêve, à l'accomplissement d'un devoir indéfini. Il se révèle que Montaigne est supérieur au Protestantisme grâce à son humanisme compréhensif. Comparée à lui, la religion fanatique apparaît limitée, et cependant, dans sa brutalité, elle contient la distinction de Dieu et du Monde et partant un autre principe que la simple acceptation de ce qui est. Les réformateurs durent concéder aux masses que l'ordre terrestre injuste ne représente pas une règle absolue. Encore que sous un masque, la nouvelle religiosité contient en elle-même un élément qui va au delà des conditions existantes. Dans le libéralisme, la religion s'est réconciliée avec la conscience sociale, et le scepticisme perd son caractère humaniste. Les différences s'estompent. Le type dominant est sceptique dans la mesure où il reconnaît ja religion sans la prendre au sérieux ; et religieux dans la mesure où il déploie une activité qui, à vrai dire, n'a pas pour but d'améliorer le monde, mais uniquement d'assurer son bien et celui de sa famille.Avec l'absolutisme qui se montre particulièrement dans les États totalitaires, le scepticisme devient général. La haute croyance idéaliste qui y est prêchée ne s'empare des hommes que très superficiellement — en vérité ils ne poursuivent que leurs intérêts individuels. Dans la situation de transition, qui n'est pas sans similitude avec le déclin de la liberté dans le monde antique et avec la Renaissance, le temps semble revenu pour un scepticisme plus noble que celüi des masses. Mais l'histoire ne consiste pas en simples répétitions. Entre temps, les forces de l'humanité ont grandi, des formes plus élevées d'organisation sociale sont devenues possibles. La fuite dans le moi prend par suite — au rebours de ce qui se passait dans les époques anciennes — un caractère rétrograde, voire nihiliste.Pas plus que le scepticisme, la religion ne peut revivre dans sa forme originelle. Sous la pression des circonstances, elle tçnte, il est vrai, de revenir à elle-même. Mais il apparaît que la liberté de conscience ne peut se maintenir si elle ne limite sa prétention au domaine religieux. La religion en tant que mode de vie, séparée du reste de l'activité historique, est devenue impuissante et contradictoire. La conscience qui primitivement était opposée à l'ordre terrestre seulement de manière vague, s'est concrétisée. Elle ne peut exister qu'en se transformant en volonté historique de dépasser réellement l'injustice régnante. La religion isolée n'est plus religieuse.De même que la bonté et l'humanité, par suite de l’évolution historique, ont disparu du scepticisme, ainsi la conscience et le devoir de la religion isolée. La théorie critique de la société, dans laquelle ces deux éléments sont contenus, représente une forme plus élevée de l'activité philosophique. (shrink)

L'oeuvre de Sarah Kofman (1934-1994) est encore peu étudié : trop souvent on considère Sarah Kofman comme une simple interprète, qui n'aurait rien écrit qui lui soit vraiment propre. Sarah Kofman elle-même semblait cautionner ce jugement en émaillant ses textes d'innombrables reconnaissances de dettes. Il ne faut pourtant pas être dupe de cette position : derrière de nombreux masques, Sarah Kofman développe une véritable pensée inspirée des oeuvres de Nietzsche et de Freud. Sous sa plume, son argumentation se cache derrière (...) des prête-noms, comme Platon, Kierkegaard, Dionysos ou Baubô... Chez elle, la lecture et l'écriture se conjuguent avec bonheur. Mais moins qu'à une confusion réelle des signatures, les nombreux livres de Sarah Kofman confrontent le lecteur à une expérience d'écriture qui, dans l'incognito, se joue du travestissement. (shrink)

Dans la pensée de Walter Benjamin, le mythe est-il seulement une source de danger et de séduction contre laquelle l'homme moderne devrait se protéger à tout prix? Par une approche qui convoque la philosophie, l'anthropologie et la sociologie, ce livre montre que la réponse à cette question est loin d'être tranchée. Le diagnostic que, au fil de ses oeuvres, Benjamin dresse sur l'appauvrissement de l'expérience moderne est de fait indissociable du problème posé par le mythe, en tant que porteur d'un (...) savoir que la modernité ne sait plus reconnaître et encore moins accepter. La confrontation avec Scholem et Kafka indique que, pour Benjamin, ce savoir relève du langage et participe de ce récit grâce auquel l'individu peut penser son existence au sein d'une histoire commune, d'une tradition avec laquelle la modernité semble toutefois vouloir en finir. (shrink)

Nous avons tous été enfants avant que d'être hommes, se désole Descartes : être enfant, c'est être trompé. Les modernes, avec Rousseau, inventent alors une enfance à la mesure de leur rêve, font de l'enfant le lieu sacré de la liberté de l'homme. Conséquence : éduquer devient un devoir, un impératif catégorique, puis droit, universel, indiscuté. Une promesse, dit Hannah Arendt. Qui se risque aujourd'hui à soutenir la promesse moderne d'éducation rencontre, non l'innocence de l'enfance mais l'impossible de l'infans, (...) du sans nom. L'enfance, de plus en plus ouvertement, refuse la béatification dont elle est l'objet. L'éducateur - le parent, l'enseignant - affronte son échec. L'expérience de l'échec est douloureuse lorsqu'on en récuse la raison. Œdipe a toutes les raisons d'ignorer la cause de la peste qui ravage son royaume. Il veut savoir, cependant. Quand il sera convaincu que personne d'autre que lui-même n'est cette cause, il fixera ses yeux sur l'inconcevable sans nom qu'il est et que l'oracle avait dit. Eduquer, c'est avoir affaire au dire infans, inéduquable, qui se transmet malgré soi. Un métier de l'impossible, affirme Freud. Impossible n'est pas impraticable ; mais de l'idéal promis, un infans - en moi, en l'autre - toujours se rira. Ce livre propose une analyse, sans nostalgie, de la crise de l'éducation moderne et fait entendre, dans la secrète confrontation au démon de la lecture d'un Sartre ou d'un Pascal Quignard, une " réson " de cet avant qui dure encore... (shrink)

Face à la violence, que peut la philosophie? Cette question se pose avec une terrible acuité après les attentats de janvier contre Charlie Hebdo et l'hyper-cacher. Le présent ouvrage prétend y apporter une réponse en prenant du recul et à travers la philo française contemporaine de Sartre à Levinas en passant par Camus, Maurice Merleau-Ponty, Simone Weil, Canguilhem, Cavaillès, Lévi-Strauss, Deleuze, Foucault, Jankélévitch et Derrida. Sartre, c'est à la fois l'être et le néant et toutes les questions politiques de (...) l'après-guerre ; Camus, l'absurde et la révolte avec le refus de la violence ; Merleau-Ponty, la justification du communisme et donc d'une certaine forme de totalitarisme ; Simone Weil, Canguilhem et Cavaillès mettent le pacifisme à l'épreuve et en avant l'expérience de la nécessité ; Lévi-Strauss pose le problème de la violence face à la diversité humaine repensée ; Deleuze confronte la métaphysique à la politique. Foucault souligne l'enfermement intolérable ; Jankélévitch Derrida et Levinas pose le problème de l'éthique et de la métaphysique et de l'impossible pardon face au génocide juif. Ici c'est toute la philosophie c'est-à-dire, l'action et la pensée les oeuvres et les relations, l'histoire et l'actualité qui tentent de répondre à une certaine folie du monde. (shrink)

La phénoménologie contemporaine a développé une anthropologie dans laquelle la dimension corporelle de l'homme reprend une signification trop oubliée par le rationalisme. Ce renouveau nous invite à une confrontation avec la pensée anthropologique du thomisme. Malgré certaines ressemblances frappantes entre l'„esprit incarné” de la phénoménologie et l'„âme forme du corps” thomiste, de profondes divergences semblent exclure tout rapprochement des deux conceptions. Alors que la première se cantonne dans le phénoménal, la deuxième s'installe de plein pied dans une perspective ontologique. (...) Ce qui d'ailleurs, se double d'une autre divergence fondamentale : alors que l'esprit incarné de la phénoménologie est essentiellement un esprit au monde, celui du thomisme est caractérisé par une transcendance par rapport au monde tout aussi essentielle. On voit à quel point la signification du corps dans la synthèse anthropologique est remise en question dans une philosophie thomiste qui cultive le dialogue avec la pensée contemporaine. On s'attache d'abord à montrer qu'une phénoménologie bien comprise, en tant que fidélité inconditionnelle à notre expérience la plus authentique, n'est pas du fait même rébarbative aux perspectives ontologiques. Au contraire, notre expérience, même la plus primitive et fondamentale, est une rencontre avec la réalité, et possède dès l'origine une densité ontologique. Si la réalité nous apparaît toujours comme un monde plein de significations pour nous, ceci ne peut jamais vouloir dire que ces significations sont créées de toutes pièces, et que la réalité se réduirait à un être pour nous. Bien au contraire, nous ne pouvons vivre dans un monde ayant des significations pour nous, que pour autant que ces significations sont portées par une réalité consistante en elle-même. L'être-au-monde n'abolit en rien l'être du monde. Ainsi une anthropologie phénoménologique n'est nullement condamnée d'avance à être a-ontologique, et une confrontation entre les vues anthropologiques de la phénoménologie et du thomisme n'est pas ipso facto vouée à l'échec. De même, l'accent mis par la phénoménologie sur l'être-au-monde, ne doit pas nous empêcher de voir que cet être-au-monde n'est, en fin de compte, possible qu'à un esprit qui est auprès de soi. (Le Bei-der-Welt-Sein est conditionné par le Bei-Sich-Sein). L'esprit incarné, en d'autres mots, ne contredit pas nécessairement l'esprit tout court. Ces préliminaires étant acquis, on se tourne vers le problème auquel cet article veut s'attacher spécialement : quel est le sens de la corporéité dans un être qui est caractérisée par la spiritualité ? L'opposition entre le corps et l'esprit n'est certes pas un pur mythe. D'autre part l'esprit humain, en tant que tel, semble essentiellement lié à sa dimension corporelle. Il y a là une ambiguité dans la condition humaine qui demande à être éclaircie. Mais ambiguité n'est pas absurdité, pourvu qu'on ne la prenne pas pour une explication dernière. Elle doit donc elle-même être expliquée. Mais comment expliquer qu'un esprit, qui est essentiellement transcendance par rapport à la matière, soit tout aussi essentiellement uni à un corps matériel ? Cette question n'est insoluble qu'apparemment. Un examen plus serré nous montre que transcendance ne signifie nullement exclusion. Tout en étant transcendant au corps, l'esprit peut assumer le corporel comme complément et enrichissement de son être spirituel. Ceci n'est pensable que pour autant que l'esprit n'est pas une simple résultante du conditionnement corporel, mais, au contraire, possède une autonomie de principe, qui n'est que le fondement ontologique de la transcendance manifestée dans ses activités. S. Thomas a exprimé ce statut unique de l'être humain dans des formules lapidaires, telles que : Anima est quae habet esse - suum esse communicat materiae. On s'attache à montrer le bien-fondé de ces formules dans notre expérience humaine concrète. L'esprit en s'incarnant assume tout ce qui est impliqué par le conditionnement corporel - à la fois enrichissement et handicap - sans pour cela perdre sa transcendance. Le corps, tout en étant vraiment le corps de cet esprit, du fait même de sa corporéité, est inséré dans les séries d'influences corporelles, impliquant ainsi aliénation. Paradoxalement, par ce qui lui est propre - le corps - l'esprit subit - ou plutôt assume - la loi de l'aliénation, inscrite dans chaque être matériel. Toutefois, ces servitudes corporelles ne sauraient abolir la transcendance et l'autonomie de l'esprit, ces dernières n'étant pas tant une simple donnée, qui est une tâche à accomplir. Or c'est précisément à travers le donné corporel que l'esprit, dans ses actes autodéterminatifs, c'est-à-dire libres affirme sa transcendance. Même les implications les plus négatives de la corporéité - la maladie et la mort - l'esprit peut les assumer en leur donnant aussi valeur de transcendance, c'est-à-dire valeur positive. Mais surtout, à travers le corps, l'esprit humain a la possibilité d'insérer toute la réalité matérielle dans sa tâche d'auto-affirmation, et ainsi de s'enrichir de toutes les valeurs matérielles en les humanisant. Cette vue optimiste soulignant la signification positive du corps pour l'esprit n'est-elle pas cruellement contredite par le fait brutal de la mort ? L'article s'attache à montrer que tel n'est pas le cas. En effet, si nous prenons au sérieux ce qui a été dit, sur la transcendance de l'esprit, il est impensable que l'esprit périrait dans le processus essentiellement biologique de la mort. Mais n'est-il pas également impensable que l'esprit séparé de son corps ait une signification quelconque ? Ce serait indubitablement le cas si l'esprit épuisait toute sa signification dans l'accomplissement de ses tâches corporelles. Or, il a été montré que, même dans ses activités corporelles, l'esprit n'est jamais englouti par le matériel, mais dépasse et transcende ce dernier. L'être au monde ne lui est possible qu'en tant qu'il est auprès de soi-même. Donc - absolument parlant - la mondanité n'est pas condition de l'autopossession et de l'autoaffirmation de l'esprit. Cela a donc un sens d'affirmer cette autopossession en dehors de toute mondanité. C'est exactement ce que dit la doctrine - philosophique - de l'immortalité de l'âme humaine. Il va sans dire que les perspectives ouvertes - dans un contexte religieux - par le christianisme, confirment et complètent ces affirmations philosophiques. Mais déjà au niveau de la réflexion philosophique, l'affirmation d'une auto-possession indestructible de l'esprit non seulement a un sens, mais elle s'impose comme impliquée dans l'être-esprit comme tel. Ainsi la mort, tout en restant la très réelle diminution d'être, que nous ressentons et abhorrons, est en même temps, et sans qu'il y ait contradiction, révélation de la plusvalue, de la transcendance définitive de l'esprit. (shrink)

Ibsen’s plays can be interpreted as experiments in which the ideology of individualism is confronted with the realities of an individualistic society. The result allows of no misunderstanding. The individual has no real chance.Ibsen makes as good a case as possible for the ideology of individualism, because in the choice of his subjects he usually avoids the social problems proper, the questions of poverty and starvation, and concentrates his attention nearly exclusively on private life and spiritual conflicts. This first omission, (...) however, turns into a radical attack. In Ibsen’s plays the soul, this fundamental conception of modern ideology, reveals itself as a focal point of all the social contradictions. In the psychological analysis within his plays, reality acquires a stronger pungency and harsher bitterness than in most of the plays of social propaganda of the time. Even in their private lives, men are mirrored as being dominated by the laws of a society based on private property and competition. A real development of their personalities is denied them. The more they attempt consciously to achieve this, the more intense grow the conflicts within themselves and with others.Ibsen returns to this fundamental conflict ever again in the relationship of man and wife, of parent and child, of lover and beloved. The indomitable influence of these social and economic forces permeates every single trait of his characters, pervades the general atmosphere of his plays : the inexorability of social conditions, which subject the destiny of the individual to the play of blind accident, is echoed in the fear and the terror that animate these plays and that embrace even amorous relationships. Abstract idealistic programs do not change such impotence as the playwright portrays, but help to safeguard it.But Ibsen is not a pessimist. The female characters that he creates represent a glance towards a freer development of humanity. They represent the ability to achieve real happiness and real enjoyment. The demands of these women, which seem egoistic but are clung to with determination of real conviction, are superior to the idealistic assurances of the men who, in reality, bow to the power of the material facts of life.There is a certain rigorousness and utopianism in Ibsen which he shares with certain tendencies of modern society, tendencies to which his conscious intentions are opposed. More characteristic for his general significance, however, is his critical attitude, that would do away with the misery of his time in order to pave the way for a life of real happiness. Because of his individualistic starting point, and in spite of it, he remains a resolute enemy of bourgeois individualism.Les drames d'Ibsen peuvent être considérés comme une expérience qui confronte l'idéologie individualiste avec la réalité de la société individualiste. Le résultat est clair : il apparaît que l'individu n'y a pas de chances réelles. Ibsen rend la justification de l'idéologie bourgeoise aussi facile que possible : il n'aborde guère, dans le choix de sa matière, les questions sociales à proprement parler, la misère matérielle, il se contente presque uniquement de la vie privée et de l'intimité du sujet. Mais en fait, cette concession devient une accusation radicale. L'âme— ce concept fondamental de l'idéologie bourgeoise — se révèle, dans l'oeuvre d'Ibsen, comme le réflexe des contradictions sociales. Par l'analyse psychologique et dramatique des individus, la réalité amère du système „harmonique“ est mise dans une lumière plus crue que dans la plus grande partie de la littérature à tendances sociales de l'époque. Même en tant que personnes, les hommes sont dominés par les lois d'une société, fondée uniquement sur la propriété privée et la concurrence. Un véritable déploîment de leur individualité leur est interdit ; ils sont les victimes d'antagonismes avec eux-mêmes et avec les autres, antagonismes d'autant plus profonds qu'ils cherchent consciemment à mener leur vie individuelle. L'analyse d'Ibsen est particulièrement frappante lorsqu'elle s'attache aux relations entre époux, amants, parents et enfants. L'auteur suit l'influence insurmontable des puissances économiques et sociales jusque dans les traits de caractère les plus particuliers ; de même, ces puissances commandent l'atmosphère générale des pièces : l'angoisse et l'horreur qui les traversent et qui pénètrent jusqu'aux relations érotiques, reproduisent le caractère impitoyable d'une société où chaque destin individuel est livré au hasard aveugle. En même temps, le poète montre que des revendications idéalistes et abstraites contribuent plutôt à la stabilisation de cette impuissance.Cependant, Ibsen n'est nullement pessimiste. Les grandes figures de femmes nous font apercevoir des perspectives d'un développement plus libre de l'être humain : elles représentent la capacité de véritable bonheur et de jouissance authentique. Les revendications, en apparence égoïstes, que ces femmes maintiennent sans fléchir, sont supérieures, même moralement, aux affirmations des hommes qui, en pratique, se soumettent constamment à la force brutale des faits.Dans un dernier paragraphe, on fait la part des tendances progressistes et conservatrices d'Ibsen. Un certain rigorisme, l'agnosticisme et l'utopisme — lequel se trouve surtout dans son idée de la force rédemptrice de la nature — lient Ibsen aux tendances de la société bourgeoise que consciemment il combat. Cependant le motif critique le caractérise plus authentiquement : mettre un terme à la misère du présent qui est un obstacle au bonheur humain. C'est ainsi que, en dépit et à cause de son point de départ idéaliste, Ibsen reste un adversaire décidé de l'idéalisme bourgeois. (shrink)

Passer en revue les conceptions de la maladie qui s’expriment dans la tradition juive est une entreprise risquée et qui – l’auteur de ces lignes en a fait maintes fois l’expérience – expose le théologien de service qui a accepté d’en traiter ex cathedra aux tirs de barrage de ceux-là même, spécialistes d’autres disciplines, qui l’ont prié de le faire. Je prends donc ce risque, non sans demander au lecteur de faire preuve de cette disposition favorable du cœur et de (...) cette humilité de l’esprit, sans lesquelles l’écoute de l’autre n’est que politesse formelle, ou concession momentanée de parole de la part d’un interlocuteur qui n’a un instant endigué le fleuve de ses certitudes que pour les déverser ensuite sur l’imprudent que vous êtes, dès qu’il estimera que vous avez épuisé vos chances de le convaincre. À l’instar de son collègue chrétien, et peut-être avec plus de rigueur, le théologien juif est confronté à un dilemme. D’une part, conscient de l’auguste dignité de l’être humain, créé à l’image de Dieu, mais aussi de sa faiblesse et des difficultés de sa condition incarnée, il voudrait passionnément parler de Lui à ses semblables, leur dire ce qu’il attend d’eux, en termes que chacun et chacune puissent comprendre et accepter. Par ailleurs, s’il n’est pas lui-même dévoyé ou démagogue, il sait que ce Dieu, dont il s’efforce d’exposer les voies et les exigences, agit et s’exprime souvent de manière tellement déconcertante, à vue humaine, que le simple énoncé de ses actions et de ses paroles, telles qu’elles sont relatées dans les Écritures, risque de scandaliser les esprits les mieux disposés. Dieu ne dit-il pas lui-même (Ex 20, 5) : "Je suis un Dieu jaloux qui punis la faute des pères sur les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants pour ceux qui me haïssent." Ou encore : (Dt 32, 35) : "À moi la vengeance et la rétribution, pour le temps où leur pied trébuchera…" Contrairement à une opinion très répandue, il ne s’agit pas là de conceptions vétérotestamentaires «totalement étrangères à l’Évangile d’amour de Jésus-Christ». En témoignent des passages néotestamentaires tels que ceux-ci : [C’est Jésus qui est censé parler (1), en faisant allusion au jugement eschatologique]: "Quant à mes ennemis, ceux qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici, et égorgez-les en ma présence." (Lc 19, 27). "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, escorté de tous les anges, alors il prendra place sur son trône de gloire… Alors il dira encore à ceux de gauche: Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges…" (Mt 25, 31-33; 41) À la lumière de cet aperçu, forcément sommaire, il est facile d’entrevoir que les réponses de l’Écriture et de la tradition juive au dramatique problème de la souffrance humaine, en général, et à celui de la maladie, en particulier, risquent d’être tout aussi dérangeantes, voire scandaleuses pour le croyant moyen. Je procéderai, ci-après, à un inventaire sommaire des conceptions relatives à la maladie, telles qu’elles s’expriment dans les écrits bibliques canoniques (I), dans le Nouveau Testament (II), et dans la littérature rabbinique des premiers siècles (III), en les illustrant par des textes de référence, choisis parmi ceux qui font autorité tant pour le judaïsme que pour le christianisme. Enfin, dans la dernière Partie de cette étude (IV), je brosserai, à grands traits, un panorama des opinions et des croyances des penseurs juifs orthodoxes, du Moyen Âge à l’époque moderne, et des comportements qu’ils préconisent face à la maladie et aux souffrances qui en découlent. Tenant compte du fait que, sauf exception, je m’adresse à un public non versé dans les sciences juives, j’ai choisi de donner à mon exposé un caractère plus descriptif que spéculatif. (shrink)

Par rapport à la problématique de la théodicée classique, l'article opère un renversement de perspective en s'interrogeant sur les forces dont dispose l'humanité dans son combat spirituel contre le mal. L'argument se développe en quatre parties. Une première circonscrit le terrain du questionnement en rappelant comment on y a accédé dans l'histoire de la pensée, et surtout, comment l'expérience du mal-malheur a suscité des ressources trop souvent cachées par une conception du combat spirituel, unilatéralement ­ aux prises avec le (...) mal moral et le péché. Une deuxième partie se situe au niveau des formes de résistance communes aux différents courants religieux ou spirituels de l'humanité. L'approche herméneutique permet de les aborder dans un esprit « oecuménique », approprié à la perspective d'une résistance commune au mal, ce qui fait émerger la question de 1'ultime profondeur de nos ressources spirituelles. C'est sur cet arrière-fond qu'on pourra penser, dans un troisième temps, la concep­tion chrétienne de la résistance au mal comme une manière de donner existence à Dieu au sein de nos combats. La dernière partie devra s'affronter à la ténacité d'une souffrance irréductible, liée à l'existence même de l'homme, que seule l'attitude de l'abandon parvient à intégrer dans la visée théologale de la béatitude.In relation to the field of inquiry concerning classical theodicy, this article reverses the perspective in questioning the forces that humanity disposes of in its spiritual combat against evil. The argument is developed in four parts. The first part limits the question by recalling how one approaches it in the history of ideas and, especially, how the experience of evil-misfortunes resurrected sources that were too often hidden by a concept of spiritual combat unilaterally at grips with moral evil and sin. The second part is concerned with the forms of common resistances to the different religious or spiritual currents of humanity. A hermeneutical approach allows one to begin in an « ecumenical » attitude, appropriate to the perspective of a common resistance to evil, which brings up the question of the ultimate depth of our spiritual resources. It is with this background that one could think of, on the third level, the Christian conception of resistance to evil as a way of giving existence to God in the middle of our combats. The last Part confronts the tenacity of an irreducible suffering, tied in to man's very existence, which only the attitude of abandonment succeeds in integrating into the theological perspective of beatitude. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Résumé Cet article se propose de préciser la portée exacte de la critique sellarsienne du mythe du donné quant aux rapports entre science et perception, et ce à la lumière d’une confrontation avec la phénoménologie et, plus précisément, avec la manière dont Merleau-Ponty traite de leurs relations. Si Sellars nie bien dans Empirisme et philosophie de l’esprit que la perception puisse jouer aucun rôle fondationnel pour la science, s’il semble dans certains textes penser que la science doit se (...) constituer indépendamment de toute référence à l’expérience perceptuelle, apparaît pourtant dans sa philosophie l’idée d’une référence du langage – et donc du langage scientifique – au perçu, constitué pour lui de sensations. Or cette idée, si elle ne prend dans sa philosophie qu’une place relativement marginale, nous semble pourtant fondamentale pour y assurer le lien de la science au réel, et rendre possible par là même la résolution d’un problème qui constitua l’un des fils rouges de la pensée sellarsienne : l’intégration de la nature qualitative de l’expérience dans la science moderne. (shrink)

Si les analyses merleau-pontiennes sont aujourd’hui fréquemment utilisées dans les études postcoloniales, notamment les analyses du corps, on n’a toujours pas prêté suffisamment attention à l’importance qu’eut pour sa pensée la confrontation avec la réalité du colonialisme, au fil de divers voyages vers la moitié des années 1950. Dans l’article, il s’agit en particulier de faire émerger le rôle exemplaire qu’au pu avoir la confrontation avec la réalité de Madagascar, en 1957, et ses effets en retour sur un (...) certain nombre de catégories philosophiques et politiques. Outre la reconstruction historique des circonstances de ce voyage, l’article se focalise sur trois notions centrales dont cette « épreuve de l’étranger » aura permis de faire apparaître la nature dialectique : les notions d’altérité, d’universalité, et d’autodétermination. L’altérité n’est plus une relation frontale, mais résulte d’une expérience de « décentrement » ; l’universalité doit être problématisée, en direction d’un « universel latéral » tandis que l’idée même de l’autodétermination soulève des questionnements autant politiques qu’ontologiques : dans la lutte pour une indépendance immédiate des colonies, Merleau-Ponty soupçonne le spectre d’une pensée libérale qui masque les liens de dépendance qui persistent sous d’autres formes. If Merleau-Pontian analyses – notably the analyses of the body – are, today, frequently used in post-colonial studies, sufficient attention was not always paid to the importance that the confrontation with the reality of colonialism had for his thought in the course of various travels during the mid-1950’s. This article is concerned, in particular, with shedding light on the exemplary role that the confrontation with the reality of Madagascar in 1957 could have had, and its effects in return on quite a number of philosophical and political categories. More than a historical reconstruction of the circumstances of that journey, the article focuses on three central notions whose dialectical nature is made apparent by this “experience of the foreign”: the notions of alterity, universality, and self-determination. Alterity is no longer a frontal relation, but results from an experience of “decentering,” universality must be problematized in the direction of a “lateral universality,” and the very idea of self-determination raises questions as much political as ontological. In the struggle for an immediate independence for the colonies, Merleau-Ponty senses the specter of a liberal thought that conceals the relations of dependence that persist in other forms. Se oggi le riflessioni merleau-pontiane, in particolare sul corpo, sono utilizzate di frequente negli studi postcoloniali, non si è mai prestata sufficiente attenzione all’importanza che ebbe, per il pensiero di Merleau-Ponty, il confronto con la realtà del colonialismo nel corso dei diversi viaggi effettuati dal filosofo verso la metà degli anni ’50. In quest’articolo ci proponiamo di far emergere il ruolo esemplare che poté avere il confronto con la realtà del Madagascar nel 1957 e le sue ripercussioni su un certo numero di categorie filosofiche e politiche. Oltre che sulla ricostruzione storica delle circostanze di questo viaggio, l’articolo si concentra su tre nozioni di cui questa esperienza avrebbe permesso di far apparire la natura dialettica: le nozioni di alterità, di universalità e di autodeterminazione. L’alterità non è più una relazione frontale, bensì risulta da un’esperienza di “decentramento”; l’universalità deve essere problematizzata nella direzione di un “universale laterale”, mentre l’idea stessa di autodeterminazione solleva un interrogarsi tanto politico che ontologico: nella lotta per un’indipendenza immediata delle colonie, Merleau-Ponty intravvede infatti lo spettro di un pensiero liberale volto a mascherare i legami di dipendenza per farli così persistere sotto altre forme. (shrink)

La nation – ou la patrie – est élevée par Durkheim au rang suprême dans la hiérarchie des formes d’attachement des individus aux groupes et à la société dans son ensemble, alors que, paradoxalement, les textes qui éclairent sa pensée sur ce point sont restés relativement dispersés dans son œuvre. Ce travail de relecture est accompli en confrontant ses écrits à ceux de son neveu, Marcel Mauss, qui, lui aussi, s’est penché sur ce sujet et dont les analyses apparaissent aujourd’hui (...) plus élaborées. Le lien entre les deux sociologues n’était pas seulement familial. Ils étaient l’un et l’autre des intellectuels républicains, patriotes, défenseurs des droits de l’homme et confiants dans les institutions de leur pays tant ils y voyaient l’inspiration des Lumières. Pour Durkheim, la nation se confond avec la société. La patrie est la forme de société la plus organisée et la plus haute qui puisse exister. Elle constitue une force en elle‐même dont l’Etat n’est que la représentation et l’instrument. L’Etat est en quelque sorte le cerveau social car sa fonction principale est de penser. La cohésion sociale est le produit de la morale et de la société, elle ne saurait dépendre d’un pouvoir autonome et autoritaire de l’Etat. Cette conception conduit Durkheim à rabattre le politique sur le plan du social. Quand il parle de la nation, il se réfère, sans le souligner formellement, à sa forme démocratique. Marcel Mauss rectifiera cette ambiguïté. Tout en s’inscrivant dans la continuité intellectuelle de son oncle, sensible à l’expérience du bolchévisme, il définira la nation en prenant en compte son régime politique, ce qui le conduira à une modification sensible de la définition de Durkheim. La conception de la nation des deux sociologues, mêle de manière presque inévitable engagement personnel et analyse objective. Elle a été, sans doute au moins partiellement pour cette raison, plus ou moins occultée pendant plusieurs décennies. Si nous la redécouvrons aujourd’hui, c’est parce qu’elle nous paraît susceptible d’interroger les fondements à la fois sociaux et politiques des sociétés démocratiques. (shrink)

L’article se propose de mettre au jour la spécificité du transcendantalisme kantien, comme enquête portant sur les « conditions de possibilité » des objets de l’expérience, au moyen d’un examen de la nouvelle compréhension que l’entreprise critique propose de la possibilité réelle ou objective. Une analyse du § 76 de la Critique de la faculté de juger nous permet de radicaliser la thèse du premier postulat de la pensée empirique : le possible n’a de sens que par rapport à la (...) subjectivité et à la constitution de son pouvoir de connaître, ce qui coupe court à toute tendance d’inscrire Kant dans la lignée des penseurs de l’univocité de l’être. À partir de là, le débat avec le transcendantalisme scolastique, qui est tout sauf un idéalisme transcendantal, peut être engagé. Une confrontation avec Wolff et sa conception de la philosophie comme science des possibles vient apporter une confirmation supplémentaire à nos hypothèses et conclusions. (shrink)

La violation expérimentale des inégalités de Bell en mécanique quantique n'est pas un argument en soi suffisant pour invalider la logique classique et l'ontologie galiléenne. Les résultats expérimentaux démontrant cette violation restent parfaitement compatibles avec le réalisme et la localité. L'idée même d'une ontologie expérimentale est du reste hautement contestable, l'expérience ne pouvant contredire l'ontologie qui la conditionne. The experimental violation of Bell's inequalities in Quantum Mechanics is no argument per se sufficient enough to invalidate classical logic and Galilean (...) ontology. Experimental results proving such a violation remain absolutely compatible with realism and locality. The very idea of an experimental ontology is, besides, highly disputable, experience being unable to contradict the ontology by which it is conditioned. (shrink)

Cet article explicite le sens métaphysique de l'invention kantienne d'une raison pratique pure, dans une confrontation avec les analyses heideggériennes qui l'inscrivent dans l'histoire de la promotion moderne de la volonté, elle-même vérité de l'avènement métaphysique de la subjectivité. Il souligne la force d'une interprétation qui met l'accent sur le caractère décisif du concept de volonté pure, ainsi que sur la signification métaphysique du formalisme kantien. Il montre toutefois que cette interprétation, en isolant ces concepts de leur procès critique (...) d'invention, passe sous silence le fait que la volonté pure finie ne se profile qu'à l'horizon d'une expérience d'irréductible soumission, et que l'énonciation de la loi en première personne ne signifie jamais sa position volontaire: selon Kant, nulle volonté n'est absolue, précisément parce que seule la loi l'est. This article clarifies the metaphysical meaning of Kant's invention of pure practical reason, using and discussing the Heideggerian analyses, according to which it comes within the modern promotion of will, itself regarded as the true metaphysical advent of subjectivity. The article underlines the strength of an interpretation which highlights the major importance of the concept of pure will as well as the capital metaphysical meaning of Kantian formalism. It shows however that such an interpretation, by isolating these concepts from the critical process of their invention, overlooks the fact that finite pure will can only stem from an experience of irreductible submission, as well as the fact that legislation never means the creation of the law itself: according to Kant, no will is absolute, precisely because only the law is. (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des pistes (...) de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en (...) même temps sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en (...) même temps sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du _Proslogion_, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la pensée (...) spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

En plus d'être partout présente dans l'expérience et le discours ordinaires, la culpabilité a fait l'objet des discours traditionnels que sont le discours religieux et le discours philosophique. Voici qu'avec Freud et la psychanalyse apparaît dans notre culture une interprétation qui se veut nouvelle de ce spectre qui hante notre vie individuelle et collective. Quelle est donc l'originalité et la fécondité de cette approche? Quelle place occupe la culpabilité dans la théorie psychanalytique? Comment sont conçus dans cette perspective les (...) rapports et les différences entre se sentir coupable, se sentir inférieur, éprouver de la honte et éprouver de l'angoisse? Sur chacun de ces problèmes, J. Goldberg analyse et discute les principales thèses avancées par la psychanalyse depuis sa fondation jusqu'à nos jours. Voilà un livre extrêmement riche, subtil et complexe. Il n'est pas aisé d'en faire brièvement état sans le trahir, d'autant plus qu'il se déploie dans le double registre de la clinique et de la théorie métapsychologique. Notre souci premier ici sera de montrer à des philosophes en quoi la psychanalyse se différencie du discours philosophique ou religieux. Si notre présentation de cet ouvrage se veut néanmoins une étude critique de type philosophique, c'est par les questions épistémologiques qu'elle pose et non par une confrontation des théories de Goldberg avec une théorie philosophique de la culpabilité. (shrink)

La Rythmique constitue un ensemble d’exercices qui s’organise de façon progressive, leur but visant à sentir et à éprouver la musique avant de la connaître. À travers la Rythmique, Émile Jaques-Dalcroze contribue à inventer une nouvelle façon de jouer : confronté à l’arythmie de ses élèves, il est conduit à renouveler le solfège. Redonnant vie à ce dernier, il le libère de l’optique et de l’écriture, au bénéfice d’un apprentissage qui passe par la globalité du corps en mouvement : le (...) rapport à l’audition devient central dans son approche. Dalcroze découvre et met au travail, avec la Rythmique, un champ d’expérience qui a été sous-estimé et négligé jusqu’à lui, champ lié au sentir et au se mouvoir que le psychologue Erwin Straus (1891-1975), de son côté, a exploré au plan phénoménologique. (shrink)

Le « principe de relativité » apparaît dans sa forme moderne en 1905, dans les travaux de Henri Poincaré « Sur la dynamique de l’électron ». Mais l’élévation du principe de relativité (galiléen) de la mécanique (newtonienne) au rang de principe général gouvernant toute la physique a été l’objet d’une gestation complexe chez Poincaré. Nous en retraçons les principales étapes en commençant par son cours de physique à la Sorbonne en 1889, où il généralise les conclusions de Fresnel de 1818 (...) sur la réfraction dans l’expérience du prisme d’Arago (le « principe de mouvement relatif » étendu à l’optique). Nous nous intéressons ensuite à ses articles scientifiques dans la revue l’Éclairage électrique en 1895, où il confronte la théorie de Lorentz au principe de réaction newtonien qui s’applique à la matière seule (son « objection » à la théorie). Poincaré soulève à cette occasion la « connexion » de ce principe avec le « principe de mouvement relatif ». Pour mieux comprendre ces enjeux nouveaux, nous revenons en détail sur l’article fondamental de Poincaré « La théorie de Lorentz et le principe de réaction », à l’occasion du Jubilé pour Lorentz de décembre 1900, où Poincaré précise à quelles conditions ces principes s’étendent à l’électrodynamique. Pour conclure, nous verrons comment, en 1905, le « principe de mouvement relatif » devient « principe de relativité » en lien avec la « cohérence parfaite » de la théorie de Lorentz. Notre article est le premier, à notre connaissance, à donner une perspective d’ensemble aux travaux de Poincaré de 1889 à 1900 mentionnés ci-dessus et à la logique qui les relie. (shrink)